Seccion: Tradiciones Folklore y Valores de Venezuela

Danzas y bailes

Venezuela, como país pluricultural, posee un inmenso caudal de danzas y bailes interesantes en su contenido y ricos en variabilidad. Estas danzas y bailes, representantes de cada  área cultural y social, forman parte de un gran complejo de relaciones que se manifiestan constantemente entre los hombres y grupos en la sociedad; de allí, que conjuntamente con el lenguaje, definen claramente la entidad social y cultural a la cual pertenecen. En tal sentido, constatamos un primer grupo de danzas indígenas que, por sus características, se distinguen en el mosaico cultural venezolano por su enraizamiento a su origen milenario, enriquecidas con el devenir del tiempo a través de una dinámica  propia en constante interculturación; ellas señalan un proceso evolutivo, aparentemente de carácter  exógeno, ya que el núcleo de dichas manifestaciones se caracteriza por un ritmo lento de modificación con relación a los patrones de movimiento y a la trayectoria de sus formas coreográficas  que, aunque parezcan similares, tienen sutiles variaciones. Los indicadores de similitud en el núcleo alrededor del cual se realizan estas manifestaciones se apoyan en el motivo sagrado o profano, causal de la movilización hacia esta actividad. La participación puede ser masiva por parte de la comunidad. En cambio los patrones de movimiento son susceptibles de variabilidad por la constante interrelación de elementos tradicionales con los de reciente adquisición, como consecuencia de la dinámica  cultural que los pueblos desarrollan. Desde el punto de vista de la composición, poseen una unidad entre cantos, instrumentos y movimientos, con ritmos binarios en el esquema musical, formas coreográficas  circulares o lineales y ligeras diferencias en el paso básico  utilizado; todo ello, para un mismo fin: el interés social, económico o religioso, valores históricamente establecidos en esta sociedad. El segundo grupo de danzas y bailes afrovenezolanos va a surgir a raíz del contacto con la cultura europea, cuyo núcleo central proviene, generalmente, de elementos interrelacionados de carácter  cristiano con elementos propios del continente africano. Este segundo grupo ofrece un rico contenido literario musical; su núcleo está  correlacionado con el calendario santoral de tal manera que cada festividad tiene, en su mayoría, un patrón o santo claramente identificado en torno al cual se va a desarrollar una serie de actividades que concluyen el día tradicionalmente fijado para la celebración. Los índices de semejanza se pueden configurar sobre algunos elementos tales como: cooperativas, cofradías, sociedades; actividad social en el intercambio para los preparativos que anteceden a la celebración; relación pasiva o activa con los representantes de la Iglesia; y preparativos de comidas y bebidas especiales para la ocasión. Entre los patrones de movimiento se encuentra una gran diversidad, tanto en el estilo como en la forma de expresión, resultado de la riqueza creativa y espontaneidad en el lenguaje corporal, atribuido esencialmente a la facilidad de improvisar tanto en el canto como en el movimiento. Las formas coreográficas  pueden ser procesionales, donde participa la población masivamente, o individuales, donde se origina la interrelación hombre-mujer espontánea  y libremente. Tanto los cantos, ricos en contenido rítmico y melódico, como los instrumentos de percusión, son los factores esenciales para la alegría y diversión características de este tipo de manifestación. Un tercer grupo de bailes y danzas va a asociarse, como el anterior, a elementos europeos y americanos o de las 3 culturas básicas  que conforman el sistema sociocultural venezolano. Este grupo posee un núcleo diversificado según las influencias adquiridas a través del tiempo de los 3 sistemas culturales, en los cuales uno de ellos puede o no tener mayor peso tradicional, así como también puede ofrecer una simbiosis de elementos diferenciados que los hacen únicos y originales. Estos se distinguen por una aceleración en el cambio de formas y modos, en la presentación de sus elementos esenciales, por el enriquecimiento constante en la variedad de estilos, por su movilidad geográfica  y por una muestra de instrumentos musicales de extensa diversidad. La literatura, la música, los cantos y los movimientos difieren sustancialmente entre cada manifestación. No sucede lo mismo con el núcleo que las unifica, especialmente en las fechas calendáricas  fijas o movibles, las cuales pueden originar fiestas patronales o santorales lo que implica la presentación, no en todas las ocasiones, de las danzas o los bailes tradicionales de la región. Su organización se establece en las modificaciones de sus patrones de movimiento, los cuales tienden a la variación por múltiples factores exógenos que inciden en el comportamiento grupal o individual. En cambio el núcleo, aunque también puede variar, lo efectúa a un ritmo mucho más  lento. Las características que identifican este tipo de manifestación estriban fundamentalmente en el sistema fiesta, la que se subdivide en los subsistemas: ceremonia religiosa, artesanías, relaciones sociales, económicas, intercambio, comidas típicas, bailes o danzas, fuegos artificiales, etc. Los esquemas musicales y coreográficos  ofrecen una rica variedad para su estudio, tanto los ritmos musicales como los pasos básicos  de cada uno de ellos tienden a ser bastante parecidos en la unidad del movimiento acorde con el tiempo musical, no tanto sus variantes las cuales estriban en el acento o el énfasis que se da a determinado paso personalizado por cada ejecutante.

El cuarto grupo comprende los bailes populares o formas dancísticas no tradicionales que se establecen en la sociedad por tiempo indefinido y tienden a desaparecer en la medida en que otro estilo los desplaza lentamente; se identifica, generalmente, en zonas urbanas por medio de una de sus características fundamentales, como es la cohesión social derivada cuando se realiza la actividad. Se podría decir que el núcleo se mantiene en el aprendizaje no formal durante el momento en que se encuentra en plena popularidad. Con relación a sus patrones de movimiento, carece de esquema coreográfico,  posee un paso básico  preestablecido con ligeras variantes; los bailes se efectúan en pareja o individualmente y la música en su mayoría es de origen foráneo.  Los medios de comunicación social influyen poderosamente en el estímulo hacia la dependencia de este estilo musical y danzario. Y por último, existe un quinto grupo que se limita a ejecutar las danzas de tipo académico o aprendidas por esquemas establecidos con un lenguaje específico a cada estilo. La actividad se desarrolla por medio de un sistema de aprendizaje formal. Su núcleo principal se centra en el código de movimientos inventado para estilizar el cuerpo como un instrumento de creación. Es la danza llevada a la escena como resultado de un proceso en el cual interviene la adquisición de técnicas, para expresar formas intelectuales, estéticas y de recreación poética. Se puede señalar un núcleo secundario que se establece una vez superado el primer período de aprendizaje sistemático;  éste va a ser el objeto de creación que derivará  en un espectáculo  mágico  y teatral. Su patrón de movimiento es rico y complejo ya que involucra el pensamiento y la imaginación hacia la búsqueda de nuevas formas interpretativas que obligan a solucionar el problema de la selección de ejercicios adecuados a los intereses de cada grupo. El arte creativo se caracteriza por ser minoritario, es decir, muy pocas personas llegan a la última etapa de aprendizaje y mucho menos a expresarse artísticamente en este  ámbito. Los 5 grupos analizados anteriormente son actividades que se dan simultáneamente  en el contexto social y cultural venezolano. Sus métodos de aprendizaje difieren ampliamente tanto en su contenido como en los respectivos patrones de movimiento que las distinguen. Por sus orígenes y formas, son una constante en el tiempo y en el espacio, lo que influye enormemente en la cantidad de personas participantes. Venezuela como país pluricultural tiene el privilegio de poseer un hermoso patrimonio, legado por su historia y adquirido con beneplácito  por todos los que sienten de diversas maneras el llamado del sentimiento estético que a través de las danzas y los bailes pueden disfrutar.

Bailes y danzas indígenas

Las actuales sociedades indígenas poseen una gran variedad de manifestaciones en donde la danza es practicada como un factor socializante. Entre los distintos elementos que componen el universo estético de estas culturas, se encuentra en un primer plano la literatura y la poesía que conjuntamente con la música van a formar un binomio del cual deriva la danza. Los contenidos de los textos literarios son vastos y diversos entre los que destacan los relativos a mitos, narraciones libres, cantos jocosos, testimonios y descripciones históricas, las que son transmitidas a la comunidad por medio del canto o la palabra. De tal manera que la matriz que propicia una manifestación se origina por múltiples motivos; su relación con la vida es de capital importancia, tanto en el aspecto mágico-religioso  como en el secular, así como su función integradora y participativa en cada estamento vivencial de la comunidad. El nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte, son factores fundamentales para organizar una manifestación, también el trabajo y la diversión, los cuales motivan la danza en su rol de primacía. Estas costumbres de los pueblos indígenas se forjaron a lo largo de milenios y terminaron por ser culturas diferenciadas, adaptadas a sistemas ecológicos dentro de los cuales crearon sus propios modos de producción económica, social, cultural, estética y artística. En el caso de los wayúu, que habitan la región de la Guajira (Zulia), fueron en un tiempo agricultores, cuando existía en la zona mayor precipitación de lluvias, combinando estas actividades con labores de pastoreo. En esa primera época es donde se ubica el origen del yonna, baile que expresa una de las más  importantes manifestaciones estéticas y utilitarias de la cultura wayúu. Esta celebración se realizaba cuando finalizaba la recolección de las cosechas, durante una noche de luna llena como símbolo de abundancia y fertilidad; el toque del kaashi (tambor) se transmitía hasta el más  lejano rincón de la Guajira, para lograr la concentración masiva de la comunidad y estrechar aún más  el vínculo de los planes familiares característica que continúa definiendo el sistema de parentesco de la etnia wayúu. El yonna, baile de origen agrario, es en la actualidad una de las más  importantes expresiones populares que se realiza por diversos motivos, entre los cuales cabe destacar: cuando se hace la presentación de la majayut (joven guajira debutante), después que sale del paut (lugar de orientación y enseñanza de la mujer wayúu, en la etapa de iniciación para su futuro papel en la sociedad). Para celebrar la visita de amigos y parientes de otras comunidades dispersas, o también cuando el seyuu (espíritu protector) hace las indicaciones a un miembro de la comunidad a través del sueño, para que realice un yonna en su honor. Durante el yonna no se entonan cantos, salvo las exclamaciones o gritos del bailador antes de comenzar el movimiento, justo cuando el hombre voltea y con una voz desafiante exclama hacia la mujer ¡wo-sei!, para que ella se mueva con una vuelta sobre sí misma y comience el baile. La trayectoria es circular y por parejas interdependientes, la bailadora abriendo su manta persigue al hombre con paso rápido  y entrecruzado con la intención de tumbarlo, observándose  una ligera competencia de agilidad y destreza entre ambos. Warao. En Yruara-Akojo, como en otros caseríos donde habitan miembros de la etnia warao, cerca del caño Winikina, hacia la desembocadura del río Orinoco, en el estado Delta Amacuro, se celebra el ritual del najanamu. Esta ceremonia es solicitada por el wisidatú (chamán)  cuando recibe en sueños el mandato de Kanobo (deidad warao). La celebración comprende una parte sagrada (baile del jatabu), una festiva (baile del jabisanuka) y una lúbrica (juego de naji-saji y otros). Entre los preparativos que se efectúan con mucha antelación a la fecha de celebración, se encuentra la búsqueda del tuétano de la palma moriche de la que obtienen harina después de un laborioso proceso, para la confección de las tortas de yuruma. Suficiente cacería, pesca y ocumo para asegurar el mantenimiento de los invitados por varios días. Hojas de tabaco en rama para la fabricación de los cigarros güina, elemento fundamental en los momentos de compartir socialmente. Chinchorros y espacios para ubicar a las familias invitadas, así como la fabricación del jojonoko o pista de baile, la cual tapizan con cortezas de tronco de manaca. En este sitio generalmente situado en la parte posterior de la ranchería, se desarrollarán  todas las tardes a lo largo de una semana, los distintos actos que componen la festividad. Las creencias warao y sus rituales varían según el punto geográfico  del delta donde se encuentren y según el grado de aculturación a que estén sometidos. El objetivo de la celebración del najanamu, es aplacar los deseos del espíritu solicitante de bañarse en la blanca harina de yuruma, recolectada y guardada celosamente en el kauya ajanoko o pequeño recinto especialmente fabricado para ese efecto. De no cumplirse sus deseos se correría el riesgo de recibir muchos males en la comunidad, especialmente enfermedades en los niños, hambrunas o pobrezas; es por ello que estos rituales se efectúan al menos una vez al año. A los hombres seleccionados por el wisidato, les corresponde escoger las varas de los jatabus para colocarles en la parte superior las tablillas de madera llamadas daunona, que representan el género femenino y masculino del espíritu ofrendado. En las tablillas se trazan unas líneas en forma de equis y en los espacios colocan gruesos puntos a modo de decoración. Los jatabus listos con sus respectivos daunona son colocados en el centro de la pista de baile par dar comienzo al ritual. Más  tarde, con gran reverencia, traen los objetos sagrados envueltos en un paño; la jebu-mataro o gran maraca, enorme idiófono adornado con plumas y cintas multicolores, utilizadas sólo por el chamán;  la moroki o maraca de segundo orden de menor tamaño, menos acicalada que la anterior y la que es entregada a los chamanes invitados o personajes importantes de la sociedad warao; la maraquita jabi de tamaño corriente y sin ningún adorno, es utilizada por el resto de los invitados masculinos. Kariña. La mesa de Guanipa en el estado Anzoátegui,  es la región donde se encuentran las comunidades de Tascabaña, Bajo Hondo, Las Potocas, Cachama, entre otras. Allí viven los kariñas, descendientes históricos de los famosos caribes, quienes por noticias de los cronistas estuvieron asentados originalmente en las riberas de los ríos Pao, Orinoco, Caura, Caroní y Guarapiche, en Venezuela. En esas poblaciones de la mesa de Guanipa, se baila el maremare, manifestación que antiguamente fue un ritual sagrado del culto al jaguar y la luna, cuyo significado mágico-religioso  se transformó en una festividad secular. Actualmente se baila maremare en celebraciones de matrimonio, aniversarios, o cuando un familiar llega después de un largo viaje. En cuanto al canto, es testimonial y puede ser interpretado por participantes de ambos sexos que tengan veteranía en la improvisación. Entre los temas más  populares están  los de referencias históricas; los que aluden a problemas antiguos o contemporáneos  de la comunidad; temas amorosos y humorísticos. El maremare se baila en parejas o formando pequeñas filas de 3 o más  personas, quienes se mueven con pasos cortos, hacia adelante y hacia atrás,  mientras describen simultáneamente  un círculo. Los instrumentos musicales principales son los de origen indígena como las maracas veréekushi (carrizos) los cuales conducen la melodía y van acompañados por el cuatro criollo y el tamborito. El akaatompo, otra manifestación importante de la cultura kariña, es heredera del antiguo ritual agrario caribe, la cual se manifiesta actualmente con muchas variantes como resultado de la profunda aculturación que a través de los años ha sufrido esta poderosa cultura. Durante los 3 primeros días del mes de noviembre, los kariñas celebran la festividad religiosa del akaatompo en honor a sus difuntos. Dos meses antes comienzan los preparativos con que obsequiarán  a los niños el primer día y a los adultos el segundo y tercer día. Muy temprano en la mañana se inicia la actividad cuando los menores de la comunidad visitan las casas de las madres que han perdido a sus hijos; a estos niños se les sirve comida y bebida y se les alumbra con una vela encendida mientras ellos consumen la merienda. El 2 y 3 de noviembre son los días en que los adultos son atendidos al llegar a las casas donde ha fallecido alguno de sus miembros. Allí la mujer inicia el canto del akaatompo a nombre de la persona recordada, acompañada por los tocadores de cuatro, maracas y carrizos. Estas visitas son retribuidas con alimento, bebida fermentada y aguardiente. Los cantantes de akaatompo se turnan (hombre o mujer) aunque la costumbre generalizada es la voz femenina, quien improvisa sobre la vida del difunto recordado, hasta cuando por cansancio, otra persona toma su turno. Esto se repite ininterrumpidamente hasta bien entrada la madrugada. Su movimiento es lento como la música, pues es considerado un ritual sagrado, se organiza en forma de filas de personas de ambos sexos, unos frente a otros, quienes se toman por la cintura para realizar una trayectoria de avances y retrocesos con 4 pasos hacia adelante y 4 para atrás,  antes de girar a la derecha o a la izquierda. De las filas se desprenden alas de 3 o más  personas quienes repiten siempre las mismas variantes y trayectorias. Jiwi (guahíbos). Este grupo se ubica a ambos lados del río Orinoco entre Colombia y Venezuela hacia el sur del estado Amazonas, también se extienden hacia una parte del territorio del estado Apure, pero la comunidad de Laja de Márano,  en el municipio Atabapo en el estado Amazonas es de donde provienen los bailes rituales y profanos que a continuación se describen, entre los cuales los más  conocidos son el jirijirewa (brincadito), el cacho, el jiwa, guana y la wajita. Éstos se practican durante la fiesta del yarake, nombre de una bebida que preparaban antiguamente con yuca molida y luego cocida por largas horas. Las mujeres se ocupaban de estos menesteres, mientras los hombres salían en busca de una buena presa para comer y beber durante la celebración. Esta costumbre fue desapareciendo poco a poco, más  que todo por la influencia de los misioneros, especialmente los evangélicos, para quienes estas diversiones estaban conectadas con el demonio. Actualmente los jiwis cultivan la caña de azúcar en pequeñas cantidades, de las que obtienen después de un largo proceso el fuerte guarapo con que celebran sus reuniones. El jugo de la caña la hierven en grandes ollas, para después depositarlo en una curiara de madera la cual cubren posteriormente con hojas de plátano.  Durante varios días, el chamán  ora junto a la bebida, hasta cuando considera que está  suficientemente fuerte, lista para beber. Entonces se invita a los parientes de otras comunidades  y poblaciones vecinas. Los asistentes aprovechan la oportunidad del encuentro para realizar intercambios o compromisos económicos y sociales. Antes de dar inicio a la reunión se ejecuta el namo (zorro), flauta sagrada que se utiliza para desalojar a los espíritus del lugar donde se realizará  el encuentro. Una vez terminada la sesión de despeje espiritual, se da comienzo a la fiesta. La wajita cuyo significado es «enlazado uno a otro» es un relato cantado y bailado; el solista con un puñado de hombres se reúne en la plaza para discutir la historia que va a contar durante el baile; una vez acordado el tema se inicia el canto con frases del solista que luego el coro repite. Todos se enlazan codo a codo e inician un balanceo moderado del cuerpo a medida que acentúan el ritmo con el pie derecho golpeando el suelo hacia adelante. La rueda encabezada por el cantante-guía, quien también es el que toca la maraca, nunca se cierra con el objeto de tener más  flexibilidad en los movimientos y como señal de apertura e invitación a participar. Cuando lo desean las mujeres entran al baile; para ello se deslizan entre los hombres enlazándolos  por la cintura; éstos a su vez colocan el brazo sobre los hombros de ellas sin perder el golpe rítmico de la danza. Cuentan los jiwis que antiguamente preparaban el mápato,  especie de tela elaborada de las raíces del  árbol del mismo nombre. Las mujeres confeccionaban sus batas llamadas marima mientras los hombres utilizaban el guayuco. El jirijirewa o brincadito consiste en agarrarse en parejas y saltar alternadamente en cualquiera de los pies al ritmo de la kayawua (maraca que en su interior llevaba labrada figuras míticas y plumas de colores). Cada hombre la llevaba en su mano derecha para acentuar el ritmo, mientras gira de un lado a otro realizando vueltas sobre su propio eje, al mismo tiempo que va avanzando en forma elíptica. El jiwa, otro baile que realizan con carrizo, es llamado así porque cada hombre toca un instrumento de 5 tubos atado con pabilo y otro de tamaño mayor que se maneja suelto. En este baile los instrumentos se tocan alternadamente, macho de sonido grave y hembras de sonido más  agudo, los cuales se complementan en el toque de la melodía. Cada músico lleva una compañera de baile con quien realiza pasos largos en una especie de carrera lenta avanzando y retrocediendo en forma de zigzag. El jujú es el conocido baile de cacho; instrumento musical que se fabrica con el hueso del cráneo  del venado y al ser soplado por el pequeño agujero occipital produce el ritmo que acompaña la danza. Aquí los grupos se subdividen y reparten en pequeños grupos colocándose  junto a los tocadores que poseen el instrumento. Una vez colocados unos frente a otros, avanzan y retroceden encontrándose  y alejándose  con pasos cortos, en tanto los instrumentos van sonando al unísono. El wana o baile de pilón, es el único que utiliza 2 filas de participantes quienes se mueven al compás  del gunábato,  nombre que asignan a los pilones o tambores largos y delgados fabricados del tronco del  árbol guana. El tocador del macho (más  pesado) y el de la hembra (más  liviano) encabezan las filas de los bailadores para golpear alternadamente los tambores contra el suelo. Los participantes de cada fila acentúan el ritmo con el pie derecho mientras colocan su mano sobre el hombro del compañero precedente. Piaroa (wótuja). El hábitat  de mayor densidad de los piaroas se encuentra a lo largo de los ríos Parguaza, Cuao, Paria, Cataniapo y Sipapo, afluentes del Orinoco en el estado Amazonas. Los piaroas consideran que su origen y descendencia proviene de la familia de los tapires (o dantas), ya que Wajari, su héroe cultural y espíritu de la danta, así se los transmitió. Por ello este animal es sagrado a tal punto que nadie se atreve a mirar, tocar y mucho menos matar. La cantidad de maíz que se siembra al año en un asentamiento tradicional varía de acuerdo con las decisiones que se adopten acerca de la actividad ceremonial del año en curso. Para el gran festival de sari-warime (la primera palabra designa a la bebida ceremonial, la segunda a los bailadores enmascarados), el «ruwa territorial» (maestro de ceremonias) debe preparar parcelas de maíz mucho más  grande ya que para las bebidas ceremoniales tanto el maíz como la batata se utiliza en proporción elevada con relación a la yuca. El ire-sare (guarapo fermentado de batata y yuca) y el ñami-sari (guarapo fermentado de maíz y batata) es preparado por las mujeres y almacenado en grandes canoas para después de fermentado, beberlo profusamente. Igual sucede con la yukuta (mañoco y agua) y una gran variedad de jugos preparados a base de frutas cultivadas o silvestres, los cuales se consumen en grandes cantidades. Al finalizar la estación lluviosa se intensifica la cacería, con el objeto de acumular muchas presas, las cuales se ahuman y guardan para el momento de consumirlas en la fiesta. Aunque el sari-warime es un gran ritual de fertilidad, también es una demostración pública del poder que posee el ruwa territorial, quien durante la ceremonia representa a Wajari, la deidad creadora de los hombres wótuja, de los animales y del mundo. La mayoría de los mitos piaroas narran la lucha entre el bien y el mal; en este caso es la lucha de poder entre Kuemoi (anaconda) que significa canibalismo y el peligro y Wajari (danta) quien representa al ser benévolo. La sociedad piaroa surge como producto del matrimonio mítico entre la familia de Kuemoi y Wajari; y de la interacción entre la danta y la anaconda. Relata el mito que a finales de ese tiempo Wajari organizó el primer sari-warime, al que fueron invitados todos los seres míticos. Al término de la reunión, él le otorgó a los animales su forma actual. Wajari fue el primero en tener la visión alucinógena del ritual, con sus bailadores enmascarados y los instrumentos musicales sagrados que tocan todas las mañanas y las noches y que ninguna mujer puede ver. Este primer ceremonial que organizó Wajari fue en honor de su hermana Céjeru, diosa de la fecundidad. Actualmente las máscaras  warime, las llevan colocadas 5 hombres repartidas en 3 tipos: las máscaras  imé o del váquiro  cachete blanco y del váquiro  pequeño de collar, adornadas con plumas de guacamayos y de tucán;  la máscara  jicú o del mono blanco; y la máscara  reyo o espíritu gigante de la selva. La base de las máscaras  se hace con un tejido grueso abierto y cubierto con una capa de arcilla. Los bailadores se presentan con la cabeza completamente cubierta por las máscaras,  las cuales llevan a la orilla de la base una cortina de hilos de fibra vegetal que llega hasta la altura del pecho de los bailadores. Dos faldas de hojas de palmas cubren sus cuerpos: la primera desde el cuello hasta la altura del muslo y la segunda desde la cintura hasta los pies. Todos llevan en la mano la raniñú o maraca tejida con fibras vegetales que les sirve para acompañar los movimientos con que enfatizan los cantos, mientras danzan en la gran ceremonia. Walekena. En el contexto del ritual de pasaje kasijmakasi, realizado por los walekena del pueblo Wayánapi  (Guzmán  Blanco) al sur del río Negro-Guainía, en el estado Amazonas, se ejecutan un conjunto de cantos y bailes que sirven de esquema kinético y como vehículo para el desarrollo de la acción ritualística. Este ciclo de movimientos se observa desde el inicio del evento, donde se conoce la participación activa y pasiva de los invitados; también durante el mismo, con el objeto de mantener la atención de la audiencia hacia cada uno de los actos fundamentales del ceremonial, y al finalizar, como conclusión y despedida del festejo sagrado, mítico y secular. El conjunto de cantos y bailes compuesto por el maliyé, manukaliyamo, wayalu, wayanúa y yuwirililu, se realiza en distintos tiempos y durante el período determinado por el madzalu o «cabezante», quien es el coordinador de los preparativos de la fiesta. Los bailes de maliyé, manukaliyamo y wayalu, podrían considerarse un código lúdicro-sagrado, ya que su objeto es concretizar y acompañar los actos fundamentales del ritual. En tanto el yuwirililu y el wayanúa comparten un código lúdicro-secular o profano, ya que el wayanúa se baila para los iniciados después de haber cumplido con el ayuno reglamentario y con las pruebas a las cuales fueron previamente sometidos; también para los invitados sin la participación de los jóvenes iniciados; y como baile de despedida cuando ha finalizado el ceremonial.

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